Mein Name ist Kathrin Gies, ich bin Professorin am Lehrstuhl für Alttestamentliche Wissenschaften
am Institut für Katholische Theologie an der Universität Bamberg.
Spätestens die antisemitischen Reaktionen auf den 7. Oktober 2023, dem Überfall der
Hamas und anderen bewaffneten palästinensischen Gruppen auf den Süden Israels, bei denen
mehr als 1200 Menschen ermordet und über 200 Geiseln verschleppt wurden, haben gezeigt:
Der Antisemitismus war nie weg aus Deutschland.
Die Recherche und Informationsstelle Antisemitismus (RIAS) erfasste in den letzten Jahren mehrere
Tausend Fälle von Antisemitismus.
Seit dem 7.
Oktober 2023 explodiert die Zahl geradezu.
Antisemitismus ist kein spezifisches Problem des rechtsextremen Milieus, sondern ein in
die Mehrheitsgesellschaft anschlussfähiges Phänomen.
Das gilt auch und insbesondere für Schulen, denen eine doppelte Bedeutung zukommt:
"Zum einen als Mikrokosmos, der die Kontinuität, Zunahme und Bagatellisierung des Antisemitismus
in der deutschen Gesellschaft widerspiegelt.
Zum anderen als Bildungs- und Erziehungsinstanz, die verpflichtet ist, dem Antisemitismus
entgegenzuwirken."
Eine empirische Studie von Julia Bernstein, Professorin für Diskriminierung und Inklusion
in der Einwanderungsgesellschaft, aus dem Jahr 2020, stellt einerseits jüdische Perspektiven
auf Antisemitismus in den Vordergrund.
Andererseits fragt sie nach der pädagogischen Praxis, der Problemwahrnehmung und den Handlungsroutinen
nichtjüdischer Lehrer*innen.
Deutlich wird, dass jüdische Schüler*innen von nichtjüdischen Mitschüler*innen und Lehrkräften
als "Andere" außerhalb des eigenen Normalitätsentwurfes gesetzt und häufig abgewertet werden.
Ihnen wird Egoismus vorgeworfen, wenn Sie jüdische Feiertage halten möchten.
Sie werden auf den Opferstatus festgelegt, oder sie werden zu Repräsentant*innen Israels
gemacht und infolge als Täter*innen markiert.
Aus vermeintlich harmlosen Stereotypen können dann offen feindselige Dämonisierungen entlang
tradierter Feindbilder erfolgen, die zu Bloßstellungen, Beleidigungen, Bedrohungen und auch physischer
Gewalt führen.
Charakteristisch für den Antisemitismus ist dabei, dass Jüdinnen und Juden nicht nur
als Minderheit der Eigengruppe gegenübergestellt werden, sondern zum personifizierten Übel
und zum Antagonisten der Gemeinschaft, der Wir-Gruppe werden.
Was Julia Bernstein mit ihrer Studie für Schulen nachweist, zeigen auch die Mitte-Studie
der Friedrich-Ebert-Stiftung von 2022/23 und die Leipziger Autoritarismus-Studie der Heinrich-Böll-Stiftung
von 2024 auf.
Antisemitismus ist kein Randphänomen, sondern findet sich in der Mitte der Gesellschaft.
Es "zeigt sich, dass in allen politischen Milieus der Bundesrepublik Antisemitismus zum Alltagssound
gehört."
Was aber ist überhaupt Antisemitismus?
Da Antisemitismus ein komplexes Phänomen ist, gibt es verschiedene Möglichkeiten, ihn
zu bestimmen.
Eine Arbeitsdefinition, der sich zum Beispiel auch die Bundesregierung angeschlossen hat,
ist die der Internationalen Allianz zum Holocaustgedenken (IHRA), die 2016 entstanden ist:
"Antisemitismus ist eine bestimmte Wahrnehmung von Jüdinnen und Juden, die sich als Hass
gegenüber Jüdinnen und Juden ausdrücken kann.
Der Antisemitismus richtet sich in Wort oder Tat gegen jüdische oder nichtjüdische Einzelpersonen
und/oder deren Eigentum sowie gegen jüdische Gemeindeinstitutionen oder religiöse Einrichtungen."
Hier ist die Rede davon, dass es sich um eine "bestimmte Wahrnehmung" von Jüdinnen und Juden
handelt.
Besser noch wäre: Antisemitismus kann als eine Weltanschauung oder Projektion verstanden
werden, die sich dadurch auszeichnet, dass Jüdinnen und Juden auf eine bestimmte Weise
imaginiert werden, nämlich als kleine, unsichtbare und gleichzeitig übermächtige Gruppe.
Der Antisemitismus zeichnet sich also - im Unterschied zu anderen Formen von gruppenbezogener
Menschenfeindlichkeit, wie zum Beispiel Rassismus - dadurch aus, dass es sich um eine Unterlegenheitsfantasie
handelt.
Über konkreten Hass auf Jüdinnen und Juden hinaus ist für den Antisemitismus ein antimodernes
Weltbild kennzeichnend.
Seine Funktion ist es, eine Form der Welterklärung zu sein, die die modernen Gesellschaften,
die globalisierte kapitalistische Ökonomie und alle darin auftretenden Widersprüche,
Konflikte und Krisen auf "die Juden" zurückführt.
Das reale Verhalten von Jüdinnen und Juden ist für ein antisemitisches Weltbild von
untergeordneter Bedeutung, weil dieses sich aus den emotionalen Bedürfnissen der Antisemit*innen
ergibt.
Antisemitismus kann also verstanden werden als eine "Verbindung aus Weltanschauung und
Leidenschaft, also eine spezifische Art zu denken und zu fühlen -
genau genommen ist der moderne Antisemitismus die Unfähigkeit und Unwilligkeit, abstrakt
zu denken und konkret zu fühlen".
Die moderne Welt überfordert in ihrer Komplexität.
Der Antisemitismus begegnet dem Unvermögen, diese Komplexität zu denken, und verhindert
jede konkrete Identifikation mit konkreten Jüdinnen und Juden oder dem, was er für jüdisch
hält.
Dem Antisemitismus geht es im Kern also nicht um Jüdinnen und Juden, sondern um sich selbst.
"Es gibt keinen Antisemitismus ohne Selbstbild.
Der Sinn von Judenbildern ist die Konstruktion von Selbstbildern, das heißt, Erzeugung und Versicherung
eines 'Wir' durch judenfeindliche Deutung der Welt."
Antisemitismus bzw. Antijudaismus gibt es seit der Antike.
Der moderne Antisemitismus, von dem man in Bezug auf Formen der Judenfeindschaft seit
dem 19.
Jahrhundert spricht, beerbt dabei den christlichen Antijudaismus, was sich zum Beispiel in einer Kontinuität
von antisemitischer Bildsprache und judenfeindlichen Stereotypen zeigt.
Für den nationalsozialistischen Antisemitismus ist eine Rassenideologie kennzeichnend.
Für die Zeit nach 1945 und gegenwärtigen Antisemitismus spricht man auch von "Antisemitismus
im neuen Gewand".
Damit wird sowohl auf Kontinuitäten als auch neue Erscheinungsformen des Antisemitismus
verwiesen.
Kennzeichnend für die Zeit nach Auschwitz ist der sogenannte Sekundäre Antisemitismus
oder Schuldabwehr-Antisemitismus.
Zwar versuchten die Alliierten, Deutschland zu entnazifizieren, und auf politischer Ebene
und in den Medien gab es zunächst so etwas wie einen antisemitischen Grundkonsens.
Da aber in den Familien keine Auseinandersetzung mit der eigenen Schuld stattgefunden hat,
führten die antisemitischen Verstrickungen der Bevölkerung dazu, dass in der Gesellschaft
antisemitische Überzeugungen, auch ohne sich dessen bewusst zu sein, weiter präsent sind.
Dazu gehört zum Beispiel die völkisch-nationalistische Vorstellung der neuen Rechten durch die erfolgreiche
Etablierung des "Auschwitz-Mythos" als "säkularisierter Staatsreligion" seien das "deutsche Volk" samt
seiner glorreichen Geschichte, Kultur und Tradition heute von der "totalen Vernichtung" bedroht.
Diese Haltung ist keineswegs nur in extremistischen Gruppen zu finden, sondern rund 35 %
der Befragten der Mitte-Studie von 2022/23 stimmten der Aussage teilweise, eher oder
voll und ganz zu, dass "viele Juden versuchen, aus der Vergangenheit des Dritten Reiches
heute ihren Vorteil zu ziehen".
Damit findet eine klassische Täter-Opfer-Umkehr statt.
Antisemitismus zeigt sich zudem in vielen Verschwörungstheorien beziehungsweise -mythen, oder noch
besser, Verschwörungsfantasien.
Diese Verschwörungsfantasien basieren auf einem einfachen, meist dichotomen Weltbild
und bieten einfache Erklärungsmuster für komplexe Sachverhalte.
Die eigene, als gut charakterisierte, Wir-Gruppe steht einer "bösen" Gruppe von Anderen gegenüber,
die zwar zahlenmäßig kleiner ist, aber als übermächtig imaginiert wird, und die für
alle Katastrophen der Gegenwart verantwortlich gemacht wird.
Dabei taucht dann zum Beispiel die Vorstellung auf, "die" Juden hätten sich verschworen, handelten
im Verborgenen und würden die Welt, die Banken und die Medien beherrschen.
Großen Zulauf erhielten offen antisemitisch formulierte Verschwörungsfantasien im Zusammenhang
der Corona-Pandemie.
So wurde zum Beispiel behauptet, Corona sei eine biologische Waffe der USA beziehungsweise
Israels, mit dem Ziel, die Menschheit durch Corona zu versklaven.
Die Verbreitung dieser Fantasien erfolgte über soziale Medien und das Internet in
rasender Geschwindigkeit, sodass auch Schüler*innen häufig mit ihnen konfrontiert sind.
Allerdings sind Antisemitismen generell auch in unterschiedlichen Jugendkulturen präsent.
Gerade in Bewegungen, die sich selbst als Protest gegen Ungerechtigkeit verstehen, kann
dieser schnell in Antisemitismus übergehen.
Das gilt für feministische, queere, antirassistische und linke Gruppierungen, Teile der Klimabewegung,
wie Fridays for Future, die Techno-, Rap- oder Punkszene oder auch Gamer-Plattformen.
"Die" Juden werden hier als die übermächtige Gruppe imaginiert, von der alle Ungerechtigkeiten
ausgehen.
Jugendliche, die dabei sind, eine eigene Identität zu entwickeln und sich selbst politisch
zu positionieren lernen, laufen Gefahr, sich zwar mit den Leidtragenden identifizieren
zu wollen, dabei aber gleichzeitig antisemitische Vorstellungen zu internalisieren.
Antisemitische Vorstellungen, zum Beispiel im Gangster-Rap, werden fälschlicherweise
als harmlose Grenzüberschreitung oder als legitime Systemkritik verstanden.
Eine weitere gegenwärtige Erscheinungsform von Antisemitismus ist der israelbezogene Antisemitismus,
der vor allem im Kontext des Israel-Palästina-Konfliktes und im linken politischen Spektrum, aber auch
in der Mitte der Gesellschaft, auftritt.
Antisemitische Stereotype werden dabei auf den Staat Israel als solchen übertragen,
der nur Unheil über Palästina und die Welt bringe.
Insofern wird das Existenzrecht Israels infrage gestellt, das aus Habgier Palästinenser*innen
gewaltsam vertrieben habe.
Im Umkehrschluss erscheint der Terror bestimmter palästinensischer Gruppen, wie der Hamas, als
legitimer Widerstand gegen die Besatzer.
In diesem Zusammenhang wird dann zum Beispiel die Kindermörderlegende des Mittelalters
wiederbelebt:
Israel ermorde absichtlich palästinensische Kinder.
Oder im Modus der Täter-Opfer-Umkehr wird Israel vorgeworfen, einen Genozid in Gaza
zu begehen.
Blickt man auf die gesellschaftlichen Funktionen und strukturellen Ursachen von Antisemitismus,
dass dieser nämlich der Welterklärung dient, indem Bilder einer Wir- und Fremd-Gruppe erzeugt
werden, dann muss zum Ausgangspunkt antisemitismuskritischer Bildungsarbeit das Selbstbild werden:
Selbstreflexion ist daher der Schlüssel zu Prävention und Kritik des Antisemitismus."
Neben Biografiearbeit sind der Erwerb von Deutekompetenz und der Perspektivwechsel auf
Betroffene Bausteine auf dem Weg, Antisemitismus entgegenzuwirken.
In der öffentlichen Wahrnehmung gilt Antisemitismus häufig als ein Phänomen bestimmter Gruppen,
des extremistischen Milieus, sei es rechts, links oder islamistisch.
Biografiearbeit will dieser Externalisierung von Antisemitismus entgegenwirken und setzt
dabei an, Antisemitismus in Bezug zum eigenen Selbst zu setzen:
Was hat Antisemitismus mit mir zu tun?
Welche Bilder von Jüdinnen und Juden habe ich?
Welche Verstrickungen zum Nationalsozialismus gibt es in meiner eigenen Familie?
Auch in Familien mit Flucht- oder Migrationserfahrung kann man fragen, welche Rolle spielte der
Nationalsozialismus in den Herkunftsländern, welche antisemitischen Vorstellungen sind
dort präsent?
Damit antisemitische Bilder und Argumentationsmuster überhaupt als solche erkannt werden können,
ist es wichtig, über diese aufzuklären.
Es bedarf also der Deutekompetenz in Bezug auf Antisemitismus.
Diese darf sich nicht auf den rassistischen Antisemitismus des Nationalsozialismus beschränken,
sondern muss gegenwärtige Erscheinungsformen zum Thema machen.
Dazu gehört auch, dass die Funktionen von Antisemitismus erkannt werden.
Denn mit rationalen Argumenten und Fakten kann häufig nicht gegen die dualistischen
Weltbilder und Verschwörungsfantasien vorgegangen werden, da diese dann als Teil der Verschwörung
verstanden werden.
Vielmehr müssen einfache Welterklärungen, die von der eigenen Verantwortung ablenken,
problematisiert werden.
Antisemitismuskritik ist also die Kritik an den Verhältnissen, die Antisemitismus erzeugen
und aufrechterhalten.
Konkret bedeutet dies zum Beispiel die kritische Reflexion von Inhalten sozialer Medien und
anderen Formen jugendkulturellen Ausdrucks und davon, welche identitätsstiftende Funktionen
antisemitische Vorstellungen jeweils erfüllen.
Dabei sollte auch ein Perspektivwechsel dahingehend stattfinden, dass jüdische Erfahrungen mit
Antisemitismus und mit der nichtjüdischen Mehrheitsgesellschaft, dass also die
Betroffenenperspektive zur Sprache kommt.
Erfahrungen von Besonderung, Exotisierung, Nicht-Beachtung, Diskriminierung, Beleidigung
und Gewalt müssen gehört werden.
Die damit verbundene emotionale Dynamik ist zu beachten, da sie schnell wieder antisemitische
Abwehrstrategien hervorbringen kann, sodass antisemitische Realitäten geleugnet werden.
Genau deshalb aber ist die jüdische Perspektive unverzichtbar, und die Wahrnehmung der Betroffenen
hat Priorität.
Um gegen Antisemitismus vorgehen zu können, muss Antisemitismus in Bezug auf das eigene
Selbst und die gesellschaftliche Struktur wahrgenommen werden.
Er muss als solcher gedeutet und in seiner Wirkung auf Betroffene reflektiert werden.
So können Handlungsoptionen bei konkreten Vorfällen ausgelotet und strukturelle Transformationen
angestoßen werden.
Es ist also wichtig, betroffene Personen zu schützen, aber auch zu fragen, warum es immer
wieder zu Antisemitismus kommt und wie diesem strukturell und institutionell begegnet werden
kann.
Eine an der Universität Bamberg entstandene Studie von Paula Rüb zeigt, dass das Handeln
von Lehrkräften in Bezug auf schulischen Antisemitismus von großer Unsicherheit geprägt ist.
Antisemitismus wird nicht als solcher erkannt oder bagatellisiert – und das, obwohl eine
Großzahl der Lehrer*innen Antisemitismus ablehnt.
Auch Lehrkräfte sind jedoch nicht frei von antisemitischen Denkstrukturen, die strukturell
tief in unserer Kultur verwurzelt sind.
Damit sie Bildungsprozesse moderieren können, müssen Lehrkräfte auch sich selbst als Lernende
begreifen und eigene Haltungen selbstkritisch hinterfragen.
Antisemitismuskritische Bildung im Lernraum Schule kann auch nicht nur auf ein Unterrichtsfach
beschränkt sein.
Sie ist vielmehr als Querschnittsaufgabe zu begreifen.
Subjekte antisemitismuskritischer Bildung müssen Lehrer*innen gleichermaßen wie Schüler*innen
sein.
Die Professionalisierung im Hinblick auf Antisemitismuskritik gehört daher in alle drei Ausbildungsphasen.
Aufgrund der Komplexität des Phänomens Antisemitismus kann Antisemitismus in der universitären Bildung
und Forschung nur interdisziplinär bearbeitet werden.
Ich spreche hier als Theologin, die aus antisemitismuskritischer Perspektive auf Ursachen, Entwicklungen und
Erscheinungsformen des Antijudaismus und Antisemitismus in der Geschichte des Christentums
schaut, die auch gegenwärtig kulturell tradiert werden.
Darüber hinaus findet antisemitismuskritische Bildung an der Universität Bamberg aber
auch an anderen Fachbereichen statt.
Sie ist Thema in den Erziehungswissenschaften, der Pädagogik und der Sozialpsychologie,
in der Judaistik und in der Literatur- und Kulturwissenschaften.
Antisemitismuskritische Bildung ist ein Beitrag zur politischen Bildung und insofern von höchster
Relevanz zur Stärkung einer demokratischen Kultur.